দর্শন ও ধর্মে অমরত্ব, পৃথক মানুষের মানসিক, আধ্যাত্মিক বা শারীরিক অস্তিত্বের অনির্দিষ্টকালের ধারাবাহিকতা। অনেক দার্শনিক এবং ধর্মীয় traditionsতিহ্যে, অমরত্ব বিশেষত দেহের দৈহিক মৃত্যুর বাইরেও একটি অনাহুত আত্মা বা মনের অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব হিসাবে ধারণা করা হয়।
খৃষ্টান ধর্ম: আত্মার অমরত্ব
মানবদেহে সর্বদা মনে হয় একটি ছায়াময় দ্বিগুণ ধারণা রয়েছে যা দেহের মৃত্যুর হাত থেকে বাঁচে। তবে আত্মার ধারণা এ
।
স্যার এডওয়ার্ড বার্নেট টাইলার এবং স্যার জেমস জর্জ ফ্রেজারের মতো পূর্ববর্তী নৃতাত্ত্বিকেরা দৃ conv়প্রত্যয়ী প্রমাণ সংগ্রহ করেছিলেন যে, ভবিষ্যতের জীবনের বিশ্বাস আদিম সংস্কৃতির অঞ্চলগুলিতে বিস্তৃত ছিল। বেশিরভাগ মানুষের মধ্যে বিশ্বাসটি বহু শতাব্দী ধরে চলতে থাকে। তবে ভবিষ্যতের অস্তিত্বের প্রকৃতিটি বিভিন্নভাবে ধারণা করা হয়েছে ceived টেলর যেমন দেখিয়েছিলেন, প্রথম দিকের জ্ঞাত সময়ে পৃথিবীতে আচরণ এবং এর বাইরে জীবনের মধ্যে নৈতিক সম্পর্ক ছিল খুব কম, প্রায়শই ছিল না। মরিস জ্যাস্ট্রো প্রাচীন বাবিলোনিয়া এবং আসিরিয়ায় “মৃতদের বিষয়ে সমস্ত নৈতিক বিবেচনার প্রায় সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি” লিখেছিলেন।
কিছু অঞ্চল এবং প্রাথমিক ধর্মীয় traditionsতিহ্যগুলিতে এটি ঘোষণা করা হয়েছিল যে যুদ্ধে মারা যাওয়া যোদ্ধারা সুখের জায়গায় গিয়েছিল। পরবর্তীতে নৈতিক ধারণাটির একটি সাধারণ বিকাশ ঘটে যে পরকালীন জীবন পৃথিবীতে আচরণের জন্য পুরষ্কার এবং শাস্তিগুলির মধ্যে একটি হবে। সুতরাং প্রাচীন মিশরে মৃত্যুর সময় সেই ব্যক্তিকে সেই আচরণের বিচারকদের সামনে উপস্থিত করার প্রতিনিধিত্ব করা হত। জোরোস্টারের পার্সিয়ান অনুসারীরা চিনওয়াত পেরেটু বা দ্য ব্রিজ অফ দ্য রুইস্টার ধারণাটি মেনে নিয়েছিল, যা মৃত্যুর পরে পার হতে হয়েছিল এবং এটি ধার্মিকদের পক্ষে প্রশস্ত ছিল এবং দুষ্টদের পক্ষে সংকীর্ণ যারা এখান থেকে নরকে পড়েছিল। ভারতীয় দর্শন এবং ধর্মে, ভবিষ্যতের অবতারিত জীবনের ধারাবাহিকতায় wardর্ধ্বমুখী বা নিম্নগতির পদক্ষেপগুলি বর্তমান জীবনের আচরণ ও মনোভাবের পরিণতি হিসাবে বিবেচিত হয়েছে (কর্মফল দেখুন)। ভবিষ্যতের পুরষ্কার এবং শাস্তির ধারণাটি মধ্যযুগের খ্রিস্টানদের মধ্যে বিস্তৃত ছিল এবং আজ সমস্ত সম্প্রদায়ের বহু খ্রিস্টান এটি ধারণ করে। বিপরীতে, অনেক ধর্মনিরপেক্ষ চিন্তাবিদ মনে করেন যে নৈতিকভাবে ভাল নিজেকে অনুসন্ধান করা উচিত এবং ভবিষ্যতের জীবনে বিশ্বাসকে নির্বিশেষে মন্দটি তার নিজের অ্যাকাউন্ট থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া উচিত।
ইতিহাসের মাধ্যমে অমরত্বের প্রতি বিশ্বাসের বিস্তার যে সত্য তা তার সত্যতার প্রমাণ নয়। এটি কোনও কুসংস্কার হতে পারে যা স্বপ্ন বা অন্যান্য প্রাকৃতিক অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। সুতরাং, এর বৈধতার প্রশ্নটি দার্শনিকভাবে উত্থাপিত হয়েছে যেহেতু মানুষ বুদ্ধিমান প্রতিচ্ছবিতে লিপ্ত হতে শুরু করে। হিন্দু কথ উপনিষদে নচিকেতাস বলেছেন: “এই সন্দেহের কারণেই একজন লোক বিদায় নিয়েছে — কেউ কেউ বলে: তিনি; কিছু: তার অস্তিত্ব নেই। এর মধ্যে আমি জানতে পারি ”' উপনিষদ - ভারতের সর্বাধিক প্রচলিত দর্শনের ভিত্তি humanity মূলত মানবতার প্রকৃতি এবং এর চূড়ান্ত গন্তব্য নিয়ে আলোচনা।
প্লেটোস্টেথের অন্যতম প্রধান সমস্যা ছিল অমরত্বও। বাস্তবতা মৌলিকভাবে আধ্যাত্মিক, এমন যুক্তি দিয়ে তিনি অমরত্ব প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন, এটি বজায় রেখেছিলেন যে কিছুই আত্মাকে ধ্বংস করতে পারে না। অ্যারিস্টটল চিরন্তন কারণ হিসাবে কল্পনা করেছিলেন তবে ব্যক্তিগত অমরত্ব রক্ষা করেন নি, কারণ তিনি ভেবেছিলেন যে আত্মাহীন অবস্থায় এই আত্মার অস্তিত্ব থাকতে পারে না। বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে এপিকিউরিয়ানরা বলেছিল যে মৃত্যুর পরে কোনও চেতনা নেই, সুতরাং এটি ভয় পাওয়ার মতো নয়। স্টোইকরা বিশ্বাস করত যে এটি সামগ্রিকভাবেই যুক্তিযুক্ত মহাবিশ্ব যা স্থির থাকে। রোমান সম্রাট মার্কাস অরেলিয়াস যেমন লিখেছিলেন, তেমনি পৃথক মানুষদের অস্তিত্বের নাটকে কেবল তাদের বরাদ্দ সময়সীমা রয়েছে। রোমান বক্তা সিসেরো অবশ্য শেষ পর্যন্ত ব্যক্তিগত অমরত্ব গ্রহণ করেছিলেন। হিপ্পোর সেন্ট অগাস্টাইন নিউপ্ল্যাটোনিজম অনুসরণ করে মানবের প্রাণকে চিরন্তন বলে বিবেচনা করেছিলেন।
ইসলামী দার্শনিক অ্যাভিসেনা আত্মাকে অমর ঘোষণা করেছিলেন, কিন্তু তাঁর মুল্যবাদী আভেরোস, অ্যারিস্টটলের নিকটবর্তী হয়ে, সর্বজনীন কারণেই অনন্তকালকে গ্রহণ করেছিলেন। সেন্ট আলবার্টস ম্যাগনাস এই স্থানে অমরত্বকে রক্ষা করেছিলেন যে আত্মা নিজেই একটি কারণ, একটি স্বাধীন বাস্তবতা। জন স্কটাস এরিজেনা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিগত অমরত্ব কারণ দ্বারা প্রমাণিত বা অস্বীকার করা যায় না। বেনেডিক্ট ডি স্পিনোজা Godশ্বরকে চূড়ান্ত বাস্তবতা হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন, সামগ্রিকভাবে তাঁর চিরন্তন বজায় রেখেছিলেন তবে তাঁর মধ্যে স্বতন্ত্র ব্যক্তিদের অমরত্ব নয় not জার্মান দার্শনিক গটফ্রাইড উইলহেলম লাইবনিজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে বাস্তবতা আধ্যাত্মিক মনাদ দ্বারা গঠিত। সীমাবদ্ধ মনাদস হিসাবে মানুষ, রচনা দ্বারা উদ্ভবের পক্ষে সক্ষম নয়, Godশ্বর তাঁর দ্বারা তৈরি করেছেন, যিনি এগুলিও ধ্বংস করতে পারেন। তবে, যেহেতু humansশ্বর মানুষের মধ্যে আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে এসেছেন, তাই বিশ্বাস থাকতে পারে যে তিনি তাদের অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব নিশ্চিত করবেন এবং এইভাবে তাদের এটি অর্জনের সম্ভাবনা প্রদান করবেন।
ফরাসী গণিতবিদ এবং দার্শনিক ব্লেইস পাস্কাল যুক্তি দিয়েছিলেন যে খ্রিস্টান ধর্মে Godশ্বরের প্রতি বিশ্বাস এবং সেই অনুসারে আত্মার অমরত্ব practical বাস্তবতার ভিত্তিতে ন্যায়সঙ্গত যে যে বিশ্বাস করে তার যদি সঠিক হয় তবে তার লাভ করার সমস্ত কিছু আছে এবং যদি হারানো কিছুই না হয় তিনি ভুল, আর যে বিশ্বাস করে না তার যদি ভুল হয় তবে তার সবই হারাতে হবে এবং যদি সে সঠিক হয় তবে লাভ করার কিছুই নেই। জার্মান আলোকিত দার্শনিক ইমমানুয়েল ক্যান্ট বলেছিলেন যে শুদ্ধ কারণেই অমরত্ব প্রদর্শন করা যায় না তবে তাকে নৈতিকতার অপরিহার্য শর্ত হিসাবে গ্রহণ করতে হবে। পবিত্রতা, "নৈতিক আইনের সাথে ইচ্ছার নিখুঁত অনুসারে," অবিচ্ছিন্ন অগ্রগতির দাবি করে "কেবল একই যুক্তিযুক্ত সত্তার অস্তিত্ব এবং ব্যক্তিত্বের (যা আত্মার অমরত্ব বলা হয়) এর অন্তহীন সময়কালের অনুমিতিতেই সম্ভব।" কান্টের আগে এবং পরে উভয়ই কম-পরিশীলিত যুক্তি দিয়ে দৃ an়তার সাথে দৃser়তার সাথে জানিয়েছিলেন যে মানবেরা নৈতিক আচরণ করার প্রেরণা পাবে না, যদি না তারা অনন্তকালীন পরকালে বিশ্বাস করে, যেখানে ভালদের প্রতিদান দেওয়া হয় এবং মন্দকে শাস্তি দেওয়া হয় না। একটি সম্পর্কিত যুক্তি ছিল যে পুরষ্কার এবং শাস্তির চিরন্তন জীবনকে অস্বীকার করা এই মহাবিশ্বকে অন্যায় করার মতো নীতিনির্ধারণী সিদ্ধান্তে নিয়ে যাবে।
বিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের অধীনে দর্শনের সেক্যুলারাইজেশন হওয়ার কারণে একবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, অমরত্বের ধারণাটি দার্শনিক ব্যস্ততা হিসাবে কমে যায়।
