প্রতিরোধ এবং ফলাফল
গান্ধী কোনও বিদ্বেষ পোষণ করার মানুষ ছিলেন না। ১৮৯৯ সালে দক্ষিণ আফ্রিকা (বোয়ার) যুদ্ধের সূত্রপাতের সময়, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে নাটালের ব্রিটিশ মুকুট কলোনীতে নাগরিকত্বের পুরো অধিকার দাবি করা ভারতীয়রা এর প্রতিরক্ষার দায়বদ্ধ ছিল। তিনি ১,১০০ স্বেচ্ছাসেবীর একটি অ্যাম্বুলেন্স কর্প উত্থাপন করেছিলেন, যার মধ্যে ৩০০ জন নিখরচায় ভারতীয় এবং বাকী ইনডেন্টারড শ্রমিক ছিলেন। এটি ছিল একটি মোড়ল জনতা: ব্যারিস্টার এবং হিসাবরক্ষক, কারিগর এবং মজুর। গান্ধীর কাজ ছিল তাদের মধ্যে যারা তাদের নিপীড়ক হিসাবে বিবেচনা করতেন তাদের সেবার মনোভাব গড়ে তোলেন। প্রিটোরিয়া নিউজের সম্পাদক যুদ্ধক্ষেত্রে গান্ধীর একটি অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ প্রতিকৃতি প্রস্তাব করেছিলেন:
ভারত: যুদ্ধোত্তর বছর
মোহনদাস (মহাত্মা) গান্ধী, গুজরাটি ব্যারিস্টার যিনি যুদ্ধ শুরু হওয়ার পরপরই দক্ষিণ আফ্রিকাতে বহু বছর ধরে জীবন থেকে ফিরে এসেছিলেন, ।
এক রাতের কাজের পরে যা পুরুষদের অনেক বড় ফ্রেমের দ্বারা ছিন্নভিন্ন করে দিয়েছিল, আমি খুব সকালে গান্ধী জুড়ে এসে পৌঁছেছিলাম রাস্তার পাশে বসে একটি নিয়ন্ত্রণ সেনা বিস্কুট খেয়ে। [জেনারেল] বুলারের প্রতিটি লোকই নিস্তেজ ও হতাশাগ্রস্ত ছিল এবং সমস্ত কিছুর প্রতি দোষকে আন্তরিকভাবে আহ্বান জানানো হয়েছিল। তবে গান্ধী তাঁর কথা বলার ক্ষেত্রে দৃical় ছিলেন, তাঁর কথোপকথনে প্রফুল্ল এবং আত্মবিশ্বাসী ছিলেন এবং বিনয়ী দৃষ্টি রেখেছিলেন।
যুদ্ধে ব্রিটিশদের বিজয় দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের জন্য কিছুটা স্বস্তি এনেছিল। দক্ষিণ আফ্রিকার নতুন শাসনব্যবস্থার অংশীদারিত্ব ছিল, তবে এটি কেবল বোয়ার্স এবং ব্রিটনের মধ্যে ছিল। গান্ধী দেখেছিলেন যে কয়েকজন খ্রিস্টান মিশনারী এবং যুবসমাজের আদর্শবাদী ব্যতীত তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার ইউরোপীয়দের প্রতি অনুধাবনযোগ্য ছাপ রাখতে সক্ষম হননি। ১৯০6 সালে ট্রান্সওয়াল সরকার তার ভারতীয় জনসংখ্যার নিবন্ধনের জন্য একটি বিশেষভাবে অবমাননাক অধ্যাদেশ প্রকাশ করেছিল। ১৯০6 সালের সেপ্টেম্বরে জোহানেসবার্গে ভারতীয়রা একটি গণ প্রতিবাদ সভা করেছিল এবং গান্ধীর নেতৃত্বে এই আইনটি তাদের বিরোধী দলের দাঁতে আইন হয়ে ওঠে এবং তাদের অবাধ্যতার ফলস্বরূপ সমস্ত শাস্তি ভোগ করবে বলে প্রতিশ্রুতি নিয়েছিল। এভাবেই জন্ম হয়েছিল সত্যগ্রহ ("সত্যের প্রতি নিষ্ঠা"), দাওয়াত দেওয়ার মাধ্যমে অন্যায়কে আঘাত করার পরিবর্তে দোষ চাপিয়ে দেওয়া, দুঃখ-কষ্ট না করে বরং বিরোধীদের বিরুদ্ধবাদী বা সহিংসতা ছাড়াই লড়াই করার পরিবর্তনের জন্য একটি নতুন কৌশল।
দক্ষিণ আফ্রিকার লড়াইটি দীর্ঘ সাত বছরেরও বেশি সময় ধরে ছিল। এর উত্থান-পতন ছিল, তবে গান্ধীর নেতৃত্বে ছোট ভারতীয় সংখ্যালঘু ভারী প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে তার প্রতিরোধ অব্যাহত রেখেছে। শত শত ভারতীয় তাদের বিবেক এবং আত্ম-সম্মানের বিরুদ্ধে বিচ্ছিন্ন আইনগুলির কাছে জমা দেওয়ার চেয়ে জীবিকা ও স্বাধীনতার ত্যাগ করতে বেছে নিয়েছিল। ১৯১13 সালে এই আন্দোলনের চূড়ান্ত পর্বে, মহিলা সহ শত শত ভারতীয় কারাগারে গিয়েছিলেন, এবং হাজার হাজার ভারতীয় শ্রমিক যারা খনির কাজগুলিতে কাজ করেছিলেন তাদের সাহস করে কারাবরণ, বেত্রাঘাত এবং এমনকি গুলি চালানো হয়েছিল। এটি ভারতীয়দের পক্ষে এক ভয়াবহ অগ্নিপরীক্ষা ছিল, তবে এটি দক্ষিণ আফ্রিকার সরকারের পক্ষে সবচেয়ে খারাপ সম্ভাব্য বিজ্ঞাপনও ছিল, যা ব্রিটেন এবং ভারত সরকারের চাপের মুখে একদিকে গান্ধী ও দক্ষিণ আফ্রিকার রাজনীতিকের সমঝোতা স্বীকার করে নিয়েছিল। জেনারেল জেন ক্রিশ্চান স্মটস অন্যদিকে।
১৯১৪ সালের জুলাই মাসে স্মাটস গান্ধীর দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে ভারতের যাত্রা প্রসঙ্গে এক বন্ধুকে লিখেছিলেন, "সাধু আমাদের তীরে চলে গেছেন।" এক চতুর্থাংশ শতাব্দী পরে, তিনি লিখেছিলেন যে "তার এমন এক ব্যক্তির প্রতিপক্ষ হওয়ার ভাগ্য ছিল যার জন্য তখনও আমার সর্বোচ্চ সম্মান ছিল।" একবার, কারাগারে অপ্রত্যাশিত থাকার সময়, গান্ধী স্মটসের জন্য একজোড়া স্যান্ডেল প্রস্তুত করেছিলেন, যিনি স্মরণ করেছিলেন যে তাদের মধ্যে কোনও বিদ্বেষ এবং ব্যক্তিগত খারাপ-অনুভূতি ছিল না, এবং লড়াই শেষ হলে “এমন পরিবেশ ছিল যেখানে শালীন শান্তি শেষ করা যেতে পারে।"
পরবর্তী ঘটনাগুলি যেমন দেখাচ্ছিল, গান্ধীর কাজ দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয় সমস্যার স্থায়ী সমাধান দেয় নি। তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার সাথে যা করেছিলেন, তা দক্ষিণ আফ্রিকা যা করেছিল তার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি তার সাথে বিনয়ের সাথে আচরণ করে নি, তবে বর্ণগত সমস্যার ঘূর্ণিতে তাকে এঁকে দিয়ে, এটি তাকে একটি আদর্শের ব্যবস্থা করেছিল যাতে তার বিচিত্র প্রতিভা তাদের উদ্ভাসিত করতে পারে।
ধর্মীয় খোঁজ
গান্ধীর ধর্মীয় সন্ধান তাঁর শৈশবকাল, পোরবন্দর ও রাজকোটে তাঁর মায়ের এবং তাঁর গৃহজীবনের প্রভাব, তবে দক্ষিণ আফ্রিকা পৌঁছানোর পরে এটি একটি দুর্দান্ত উত্সাহ লাভ করেছিল। প্রিটোরিয়ায় তাঁর কোয়েরার বন্ধুরা তাঁকে খ্রিস্টান ধর্মে রূপান্তর করতে ব্যর্থ হয়েছিল, তবে তারা ধর্মীয় অধ্যয়নের জন্য তার ক্ষুধা ত্বরান্বিত করে। তিনি খ্রিস্টান ধর্ম নিয়ে লিও টলস্টয়ের লেখায় মুগ্ধ হয়েছিলেন, অনুবাদে কুরআন পড়েছিলেন এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ও দর্শন নিয়ে গেছেন। তুলনামূলক ধর্ম অধ্যয়ন, পণ্ডিতদের সাথে কথাবার্তা এবং ধর্মতাত্ত্বিক রচনাগুলির নিজস্ব পড়াশোনা তাকে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে এসেছিল যে সমস্ত ধর্মই সত্য এবং তবুও তাদের প্রত্যেকটিই অসম্পূর্ণ ছিল কারণ এগুলি “দুর্বল দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, কখনও কখনও দুর্বল অন্তরে, এবং আরও প্রায়ই ভুল ব্যাখ্যা করা হয়।"
শ্রীমাদ রাজচন্দ্র, একজন উজ্জ্বল তরুণ জৈন দার্শনিক যিনি গান্ধীর আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা হয়েছিলেন, তাঁকে তাঁর জন্ম ধর্ম, হিন্দু ধর্মের "সূক্ষ্মতা এবং অপচঞ্চলতা" সম্পর্কে বিশ্বাসী করেছিলেন। এবং এটি ভগবদগীতা, যা গান্ধী প্রথম লন্ডনে পড়েছিলেন, এটি তাঁর "আধ্যাত্মিক অভিধান" হয়ে ওঠে এবং সম্ভবত তাঁর জীবনে সবচেয়ে বড় একক প্রভাব প্রয়োগ করেছিলেন। গীতার দুটি সংস্কৃত শব্দ বিশেষত তাকে মুগ্ধ করেছিল। এর মধ্যে একটি ছিল অপরিগ্রহ ("ননপোসেশন"), যার দ্বারা বোঝা যায় যে মানুষকে সেই উপাদানগুলিকে জেটসিস করতে হয় যা আত্মার জীবনকে বাধা দেয় এবং অর্থ এবং সম্পত্তির বন্ধন বন্ধ করে দেয়। অপরটি ছিল সামভাব ("সাম্য"), যা মানুষকে বেদনা বা আনন্দ, বিজয় বা পরাজয়ের দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন থাকতে এবং সাফল্যের আশা বা ব্যর্থতার আশঙ্কা ছাড়াই কাজ করতে উপভোগ করে।
এগুলি নিছক পরিপূর্ণতার পরামর্শ ছিল না। ১৮৯৩ সালে তাকে যে দক্ষিণাঞ্চলে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল সেই দেওয়ানী মামলায় তিনি বিরোধীদের আদালতের বাইরে তাদের পার্থক্য নিরসনে রাজি করেছিলেন। একজন আইনজীবীর আসল কাজটি তাঁর কাছে মনে হয়েছিল "দলগুলিকে আলাদা করে একত্রিত করার জন্য।" তিনি শীঘ্রই তার ক্লায়েন্টদের তার পরিষেবাগুলির ক্রেতা হিসাবে নয়, বন্ধু হিসাবে বিবেচনা করেছেন; তারা কেবল আইনী বিষয়গুলিতেই নয়, বাচ্চা ছাড়ার বা পারিবারিক বাজেটের ভারসাম্য বজায় রাখার সর্বোত্তম উপায় হিসাবে এই বিষয়ে আলোচনা করেছিলেন। যখন কোনও সহযোগী প্রতিবাদ করে যে ক্লায়েন্টরা রবিবারেও এসেছিল, গান্ধী জবাব দিয়েছিলেন: "দুর্দশাগ্রস্ত লোকটির মধ্যে রবিবার বিশ্রাম থাকতে পারে না।"
গান্ধীর আইনী উপার্জন এক বছরে 5,000 ডলার শীর্ষে পৌঁছেছিল, তবে অর্থোপার্জনের ক্ষেত্রে তাঁর খুব একটা আগ্রহ ছিল না এবং তার সঞ্চয়গুলি তার পাবলিক কর্মকাণ্ডে প্রায়শই ডুবে যেত। ডারবান এবং পরে জোহানেসবার্গে তিনি একটি খোলা টেবিল রেখেছিলেন; তাঁর বাড়িটি তরুণ সহকর্মী এবং রাজনৈতিক সহকর্মীদের জন্য ভার্চুয়াল হোস্টেল ছিল। এটি তাঁর স্ত্রীর জন্য একটি অগ্নিপরীক্ষার বিষয় ছিল, যার অসাধারণ ধৈর্য, ধৈর্য এবং স্ব-স্বাচ্ছন্দ্য ছাড়া গান্ধী জনসাধারণের পক্ষে নিজেকে খুব সহজেই আত্মনিয়োগ করতে পারেননি। যখন তিনি পরিবার ও সম্পত্তির প্রচলিত বন্ধনগুলি ভেঙেছিলেন, তাদের জীবন একটি সম্প্রদায়িক জীবনে ছায়া নেমেছিল।
গান্ধী সরলতা, ম্যানুয়াল শ্রম এবং কঠোরতার জীবনে এক অপ্রতিরোধ্য আকর্ষণ অনুভব করেছিলেন। ১৯০৪ সালে - জন রুস্কিনের আন্টো দ্যাট লাস্ট, পুঁজিবাদের সমালোচনা — পড়ার পরে তিনি ডার্বানের কাছে ফিনিক্সে একটি খামার স্থাপন করেছিলেন যেখানে তিনি এবং তার বন্ধুরা তাদের কাঁচা ঘামে বাস করতে পারতেন। ছয় বছর পরে জোহানেসবার্গের কাছে গান্ধীর লালন-যত্নের অধীনে আরও একটি উপনিবেশ বেড়ে ওঠে; রাশিয়ান লেখক এবং নৈতিকতাবাদীর পক্ষে এটি টলস্টয় ফার্মের নামকরণ করা হয়েছিল, যার গান্ধী প্রশংসা করেছিলেন এবং তার সাথে চিঠি করেছিলেন। এই দুটি বন্দোবস্তগুলি ছিল ভারতের সর্বাধিক বিখ্যাত আশ্রমগুলির (ধর্মীয় পশ্চাদপসরণ) পূর্ববর্তী, আহমেদাবাদ (আহমদাবাদ) এর নিকটবর্তী সাবরমতি এবং ওয়ারধার নিকটবর্তী সেবাগ্রামে।
দক্ষিণ আফ্রিকা গান্ধীকে কেবল রাজনৈতিক পদক্ষেপের জন্য একটি অভিনব কৌশল উদ্ভাবনের জন্যই প্ররোচিত করেছিল তা নয়, তাকে বেশিরভাগ পুরুষের কাপুরুষোচিত বান্দা থেকে মুক্ত করে তাকে পুরুষদের নেতা হিসাবে রূপান্তরিত করেছিল। ব্রিটিশ ধ্রুপদী পন্ডিত গিলবার্ট মারে ১৯১৮ সালে হিবার্ট জার্নালে গান্ধীকে নিয়ে ভাববাদীভাবে লিখেছিলেন, "ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিরা,"
তারা এমন একজন ব্যক্তির সাথে কীভাবে আচরণ করবে যেটি যৌন ইচ্ছাপূর্বক, ধন-সম্পদের জন্য কিছুই নয়, সান্ত্বনা বা প্রশংসা বা প্রচারের জন্য কিছুই নেই, তবে কেবল তিনি সঠিক বলে বিশ্বাস করেন এমনটি করার জন্য দৃ determined়সংকল্পবদ্ধ should তিনি একটি বিপজ্জনক এবং অস্বস্তিকর শত্রু, কারণ তাঁর দেহ যা আপনি সর্বদা জয় করতে পারেন সে তার আত্মাকে আপনার এত কম ক্রয় দেয়।
